趙立本沿著鄉社的小路，快步走著，并沒有心思去看田間干活的人，因為他想早點看到家人，知道自己的老婆孩子是否還好。
可即便走的如此快，終于還是在一處傳出朗朗讀書聲的茅舍前，停下了腳步。
幾間很簡單的草屋，但卻很不搭地有著相對這里而言，還算罕見或者昂貴的玻璃窗，或許是為了讓里面的孩子讀書的時候光線更亮堂一些。
里面孩子的讀書聲不斷傳來，趙立本也聽不懂再讀些什么，但卻駐足聽了一陣。
“如果我家孩子還活著，說不定就在里面讀書吧？”
這樣想著，又朝茅屋那多看了幾眼，似乎想要從這些咿咿呀呀地讀書聲中，辨別出自己家孩子的聲音。雖然，他自己都忘了，當初自己因為劉鈺的圈地政策而跑路時候，自家的孩子到底什么聲音了。
茅屋的前面，是兩個很簡單的木制小門樓，雖然簡陋，卻在氣質上有些書院的樣子了。
上面寫著兩幅對聯，基本上，所有的字趙立本都不認得。
前面一排，是一副有橫批的。
橫批就兩個字。
通儒。
上聯是：
朝廷大政，天下所不能辦，吾門人皆辦之 下聯是：
險重繁難，天下所不敢任，吾門人皆任之 而里面那座簡單的門樓牌坊上，則是一副沒有橫批的算不上楹聯的學派入世宗旨。
但抱書入學，便做轉世人，勿為做世轉人且勇往直前，以我易天下，不以天下易我 這上面的字，趙立本并不認得。
其實即便他認得，如果不是專門系統學習過儒學的人，至少達到能考舉人的水準，也不能明白，這兩幅楹聯，和他剛才在鄉社村口聽到的歌謠，竟能在同一處地方共同存在，是多么詭異的一件事。
內圣、外王。
內心成圣、功利學圣。
明顯能打出腦漿子的東西，在這里詭異和諧。
因為，琢磨著要搞“通儒”，要辦天下不能辦之事、任天下不敢任之任的這群人，目標是把天下的百萬生員，變為“通儒”，目標是“士”。
而，以歌謠傳道，鄉間扎根傳播六諭道德、愚夫愚婦亦可成圣的，目標是“民”。
當然，更現實的妥協和無奈，是因為這24萬畝土地，是這兩大學派的人共同出錢搞的。
江蘇改革之后，這還涉及到一個非常“庸俗”、“銅臭味”的產權問題。
現實的產權問題擺在這，誰也不能把對方趕走。
如果是權哲身這種受過系統儒學教育的人，來到鄉社，看到這一幕幕場面，再看到這兩幅楹聯，既能看出來這其中的詭異。
也能明白，顏李學派這群人，對劉鈺的態度。其態度，簡單地包含在“通儒”這兩個字里面了。
通儒，是一種愿景，是培養德智體美勞天文地理兵法農學全面發展的“士”階層的愿景。
通儒，同時也可以反過來讀，是說天下這些和民生有關的學問，都算是儒學之共通學問。
顏元所認為的“士”，或者叫“真儒”，是要生存一日，當為生民辦事一日的。
而他所認為的“德”，要靠技藝，要武能威敵、藝足成事、造福生民、建功立業，方可謂之“德”。
也就還是功利學那一套東西，得做出來事、做出來成績。
這也就是朱熹和陳亮之間的爭端關鍵一環，也是讓最后兩人的爭論無法進行下去的關鍵：
老兄視漢高帝唐太宗之所為而察其心，果出于利耶？出于義耶？出于正耶？出于邪耶？若能以其能建立國家，傳世久遠，便謂其得天理之正，這是以成敗論是非 陳亮其實也明白朱熹的意思。
自來，中原都對周邊碾壓。可兩人論戰的時候，已經是靖康恥了。
如果有朝一日，不用儒學的建立了國家、傳世久遠、武功極盛、甚至可能百姓也暫時坐穩了奴隸，那么是不是就可以說他是得天理之正？是否就要以成敗論是非？
甚至于，功利學發展下去，將來一群用法、道、墨、兵、霸等學問，甚至壓根不用儒學的一群人，得了天下，百姓安居樂業，那么對儒學而言，國家和人民過好了，可是儒學道統就完了。
所以當初朱熹才說，要防陸王心學，但主要是防功利學。
朱子學可以在蒙元、滿清大興，可以在朝鮮、琉球、日本大興。
但真要是功利學這一套東西興起，儒學或許還在，但地位肯定是要下降的，因為立功、為民、取利、打仗這些東西，別的學派似更擅長。
如今是大順，那“順祖”之所為而察其心，果出于利耶？出于義耶？出于正耶？出于邪耶？
以成敗論是非，在“成”的情況下，自然是很容易被接受的，因為沒有后遺癥。
不像朱、陳論戰的時候，成，很渺茫；敗，倒在眼前。那時候，是萬萬不能以成敗論是非的。
現在嘛，是萬萬可以以成敗論是非的。
一片石，或者說荊襄反擊的成敗，決定了功利學能否復興。
大順李家腆著臉非往李唐身上靠的宣傳，決定了道統說會采取哪一種。
這也最終導致戴震在那冊以食辯喻時變里，隱晦提到的“人之需”，決定了誰才是正學。既然帝王可需，百姓難道就無需嗎？
這已經撬開了解構儒學神圣性的缺口。
但在此之前，顏李學派的“通儒”理念，實際上也是在大順的影射顯學“管仲”的問題上，表達了自己的立場、站好了自己的位置。
這是顏李學派對“圣人”這個概念的定義，即，通儒即圣人。德智體美勞全面發展，就是圣人。
圣人是可以追的。如同大順認為三代是可以追的，只要“考試”合格。
正所謂學者，學作圣人者也。人須知，圣人是我也做得。不能做圣，不敢做圣，是無志也！
這個，問題倒不是太大。
主要還是一個現實問題。
圣人是“通儒”。
可凡人、普通人，做不到“通儒”怎么辦呢？
一派認為，要修德。
一派認為，愚夫愚婦悟了就成圣，圣道就在日用之中。
顏李學派則認為，通儒是最高水平，而通儒之下，按照水平不同分為甲乙丙丁等級的儒生。
關鍵還是在“藝”，不是說不重視德，而是“德”需要在功中體現，而藝是功的基礎。
如果你可以，那你做通儒。
如果你通不了，可以從幾十門專業里選一門。
如果你連獨立精通一門都做不到，沒事，好比紅白事。你覺得同時會紅白事學不懂，沒關系，你學白事兒、張三學紅事，這總是能學會的吧？
同理，鑄鐵，你不能一個人鑄鐵。沒事，你學翻砂、張三學做模、李四學退火、王五學鼓風…
只要你學的東西，能夠利濟蒼生，你就算是儒了。
那么，“管仲”，便不再是仁不仁的問題啦。
而是管仲雖然不是“通儒”，但可以算作甲等儒；王安石用申商之術，肯定也不是“通儒”，但也可以算作甲等儒。
興國公雖然不懂經典，距離通儒遠了去了，而且德行有問題，但“乙等儒”是沒問題的。
而這，也就出大問題了。
其實早在大順開國之初，顏李學派的想法，就已經被很多人攻訐了。
這是儒學自身哲學邏輯的問題，顏李學派這一套東西，按照儒學的邏輯，實際上是在做無用功。
而且，有一個專有名詞。
叫“格物是為了格物”。
但按照儒學正統的哲學理念，格物的目的，格物致知。
是需要和儒家經典相印證的。否則，你這根本就不是儒學，也實在格物致知，而是格物為了格物。
好比數學，如果研究數學的目的是為了研究數學，那么數學就不再是六藝里的“數”，這就是格物是為了格物。
而顏元自己，也說，學習躬行經濟，儒本業也。舍躬行經濟之本業，而張口經書、閉口經書，宋明之儒也，非唐虞三代之儒也。
經書稍微讀讀就行，關鍵是在實踐中，領會儒學的真正含義。
所以，顏李學派，從出生的那一天起，就帶有病根。
要么，冒天下之大不韙，說自己不是儒學，不用儒學的體系。那么，承認自己不是儒學，那么也就沒有“格物是為格物”的困境了。
要么，非要說自己是“真儒”，別人都是假儒，也就別怪人家說你們學派是“格物是為了格物，壓根不是為了致知”。
實際上，從旁觀者的角度看，顏李學派的哲學，確實是有問題的。
實踐，重藝，怎么能格出來道？這些知，又怎么從經典中印證？
這也是為什么顧炎武開創的考據學興起的原因，最終還是要回歸到“圣經”上。
說到底，問題還是，儒家到底是干什么的？
是像顏元說的，是為了“生存一日，當為生民辦事一日”，是為了躬行經濟的嗎？
顯然不是，這是明顯的異端想法，怎么配稱儒學？
既然不是，那么你格物不去映照經典，那不就是格物是為了格物嗎？
就如同此時如何評價劉鈺，和顏元同時代的大儒，張伯行，就預言過。
說你顏習齋的學問，是霸學，是殺人之學。
按你說的，假如一個人不仁不義、不忠不孝，而日取六藝學問，農兵工商，算數天文，自早迄暮。世人攻訐，他卻不休，曰：吾格物也，此大學入門之道。
有是理乎？
這不是扯淡嗎？你學算數天文、農兵工商、六藝學問，算個屁的儒生啊，你連大學之道的門都摸錯了，怎么能算儒生呢？
格物致知的結論，必須從儒家經典中衍出，又必須印證與儒家經典的考證，否則便毫無根據。
就你們這學派，繼續搞下去，肯定要走向異端，是“禍亂天下之學”。
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