薛克翹的印度密教一書，就談到印度教中的一些悉地真言，女神真言，有些修行者念誦后，女神或者大天現身，賜予悉地。據書中所載：
一次，大地上出現災荒，吃喝匱乏，牲畜和鳥類開始死去。在這種災難時期，人們也得不到肉食。
人們到仙人、牟尼和悉陀們面前訴苦，但誰也沒有辦法保護他們。
后來人們都到念誦伽耶多利真言的仙人喬答摩那里去尋求庇護。喬答摩在黃昏禱告時向女神世尊母薩維德麗訴說人民的苦難，女神滿意了，為消災而下了雨水，并給出錢糧。
人們通過喬答摩得到這樣的安慰，大眾都稱贊他，認為他是偉大都修行者。
這引起其他仙人的嫉妒，他們弄一頭因瘦弱而瀕臨死亡的母牛到他的祭祀場，喬答摩為讓母牛躲開，輕輕一碰它，它就死了，于是他落下了一個殺牛的罪名。
這個陰謀讓他的名聲掃地。此時他憶念世尊母，世尊母聽到虔誠信徒的呼聲，即刻現身，譴責那些仙人，展現了事實真相，并讓那些參與陰謀的人失去了生育能力，沒有后代。
需要備注的是，在印度佛教誕生之前，世尊、薄伽梵一詞，本專指大自在天、毗濕奴等三相神，而佛教興起，則成了佛的稱號。
國王的兒子妙視向牟尼的兒子們學習咒語：nrnnnn，但只記住了前半截nrn。即便如此，他反復念誦，女神還是為他現身，滿足了他的心愿。
迦尸國公主沙希迦羅s在樹林里見到妙視，愛上了他，并決心嫁給他。
他通過女友把消息傳給父母。國王知道女兒的心思，舉行了選婿大典，并邀請了妙視。在女神的作用下，公主不接受任何人。
來參選的國王們感到受了侮辱，便向迦尸國王發出戰爭威脅。國王眼看戰爭一觸即發，就讓女兒和妙視逃走。
但妙視不走，他說：我是聽從世尊母親命令而來，也只聽從她的命令離開，所發生的都是世尊母親做的。
迦尸王也默念世尊母。這時，一些國王表示中立，而勝戰發動了戰爭。世尊母騎著獅子顯現出戰斗準提nn的形象，為保衛自己的信徒而戰。
勝戰看見準提n，以為是普通婦女，下令士兵擒拿。但沙克蒂的力量殺死了他們。勝戰前來作戰，也被殺死。妙視與公主結婚。
這里的女神n，后來演變為佛教的準提佛母。
以上的故事，非常類似密教的本尊賜予悉地，都是本尊現身，滿足所愿，屬于他力法門。
啟發我們的是，持誦咒語祈愿，需要長久地去持誦，而不是你念念幾天就換。前面說的女子和老人，能把北斗七星拜下來，靠的就是堅持的毅力。
這也說明持誦相應法門的殊勝。很多人求姻緣，求財富，求來好幾年沒有多大反應。
其實沒有感應是不可能的，不用弄得那么復雜，你每天就念南無地藏菩薩，或者南無觀世音菩薩一個小時，連續三年，每天不間斷，不可能沒有任何消息，哪怕不成，菩薩都會來告訴你因緣。
只是太多人，在這三年里，中斷、換法門，成來家常便飯。
藥叉財神俱毗羅，這尊財神，是佛教和印度教共同尊崇，只是佛教的演變成了著名的毗沙門天王。
不空罥索神咒中有：稽首日月琰摩筏魯拏炬吠羅釋梵。與財等天仙眾所供養足。所謂的炬吠羅，即是俱毗羅，而他也是觀世音菩薩的億萬等流身之一。
俱毗羅，后期梵語及巴利語稱為俱吠羅r，接近于當代漢音“孤貝拉”或“孤衛拉”。
印度神話中夜叉族，掌管財富，方位護法中守衛須彌山北方的一位護法，即佛教神話中的多聞天王，即毗沙門天，十首羅剎魔王拉瓦那的兄長。
梵天為獎勵俱吠羅的千年苦行而授予他永生及財富管理人的職務。根據摩訶婆羅多的記載，俱吠羅獲得了斯里蘭卡島為其首都和夢幻的飛船維摩那作為專用乘騎工具。
當拉瓦那奪取了斯里蘭卡后，俱吠羅將陣地遷移到喜馬拉雅山脈的阿拉卡山。
印度中俱毗羅的曼陀羅咒語br，吟誦俱毗羅曼陀羅能夠召喚財富。
俱毗羅，財神，夜叉和緊那羅之王，梵仙毗尸羅婆之子。為了獎賞他的善行和苦修，大梵天提他為神，使其成為地下寶藏的守護者和北方的保護神，護世天王之一，并贈他飛車。
據羅摩衍那，俱毗羅曾占有楞伽島，但被同父異母兄弟羅波那所逐。他遷到喜馬拉雅山其首府阿羅伽為創造之神毗首竭磨所建。在須彌山的堡寨內有他的隱秘的花園。
俱毗羅以及他的伴隨神最初可能都是地神，因此他總是與土地，與地下和高山相聯系。
以后他逐漸演變為豐產之神的特點，他的肚子象一個大圓球，兩只手，三條腿，八顆牙，一只眼。
他與大地、山脈、地下的所有寶藏，如礦物和珠寶，以及一般的財富聯系在一起。
他是財富、繁榮和榮耀的真實代表，不僅分配，而且維護和保護宇宙的所有寶藏。
當你以奉獻的精神向他祈禱時，他會以金錢、財富、物質享受和成功祝福你，他也會給你幸福、和平和成功，讓你的生活充滿財富和受用。
俱毗羅的形象流傳民間遠遠超出了印度教的正統范圍。他還進入了佛教神話。在藏傳佛教中他是重要的護法神之一。
據說俱毗羅統領藥叉等精怪，一副藥叉相矮胖、兩臂、三足、八齒，居住在須彌山北部凱拉什山的一座宮殿里。
他掌管九種珍寶，并司掌世間一切財富。這意味著，你口袋里的鈔票，你的收入，以及別人欠你的錢，都由他掌管著。
他的左手握一只長長的口袋或銀鼠，內藏珍寶，可隨時擠壓讓它吐出。他有夜叉之王、財富之王、緊那羅之王等稱謂。
